Nella casistica iridologica  i vari segni dell’iride rappresentano carenze e/o eccessi a livello energetico, psichico, fisiologico ecc.: l’equilibrio e la temperanza evitano di scivolare nel patologico.

Riporto, a tal proposito, una citazione tratta dal "Canone di medicina interna dell’imperatore giallo", scritto più di quattromila anni fa.
 L’Imperatore Giallo, rivolgendosi a T’ien Shih, Maestro divinamente ispirato, gli chiede quale sia il motivo della ridotta longevità e della maggiore suscettibilità alle malattie degli uomini contemporanei rispetto agli antichi.
"Nei tempi antichi, coloro che compresero il Tao si modularono seguendo lo yin e lo yang: c’era temperanza nel bere e nel mangiare, le ore per alzarsi e riposarsi erano regolari. Con questi mezzi gli antichi mantennero i loro corpi uniti ai loro spiriti, così che compirono completamente il corso delle loro vite, raggiungendo i cento anni prima di trapassare", spiega il Maestro, facendo notare come tale realtà sia diversa da quella degli uomini del suo tempo, che "usano il vino come bevanda e adottano l’avventatezza come comportamento usuale, si lasciano dominare dalle passioni che dissipano la loro energia e non sono capaci di controllare i loro spiriti".
Colpisce, oltre all’attualità delle affermazioni, il fatto che la salute, strettamente legata alla longevità, sia intesa come armonia psico-fisica, segno di saggezza, derivante dal vivere in conformità con il Tao.
L’uomo, microcosmo nel macrocosmo, dipende totalmente dalle stesse leggi che regolano l’Universo, e non può che attingere la retta via, il Tao, seguendo il fluire dell’Universo stesso nel suo corso immutabile di giorno-notte, nel passaggio delle stagioni, nel susseguirsi di nascita e morte, adattandosi ad esso.
Il non uniformarsi a queste leggi, la disobbedienza, porta disarmonia-malattia.
L’equilibrio deve realizzarsi tra i due principi fondamentali della natura: lo yin e lo yang, categorie simboliche sotto le quali figura la totalità delle cose osservabili: energia-materia, cielo-terra, maschio-femmina, caldo-freddo e così via..
Occorre evitare gli estremi – troppo yin o troppo yang – pena l’insorgenza di patologie, mentre lo sviluppo armonico permette di equilibrare gli opposti – che sarebbe più corretto chiamare complementari – ed utilizzare l’energia essenziale ed evolutiva, che ci è stata trasmessa alla nascita.
Come più volte ho  evidenziato nei numeri precedenti, ciascuno dei 5 elementi (il termine movimenti è più appropriato, in quanto pone in risalto il carattere dinamico) – Legno – Fuoco – Terra – Metallo – Acqua- corrispondono

una stagione: primavera – estate – fine estate (la quinta stagione dei Cinesi) – autunno – inverno
una condizione climatica: vento – calore – umidità – secchezza – freddo
un sapore: acido – amaro – dolce – piccante – salato
un organo: fegato – cuore – milza/pancreas – polmone – rene.

Ci fermiamo qui, anche se esistono molte altre corrispondenze per ogni altro movimento, riguardanti gli organi di senso, la psiche, i colori, i vegetali, gli animali, i minerali, i pianeti.
Se prendiamo in considerazione, ad esempio, la corrispondenza con le condizioni climatiche, possiamo notare che vengono nominate energie perverse, quando l’evoluzione dell’energia cosmica è anormale (ad es.ambiente eccessivamente umido) e la capacità difensiva della persona  non è abbastanza forte: l’energia anormale penetra nel corpo, disturba il fluire del Qi e genera una malattia, considerata di origine esterna. Generalmente il punto da cui è entrata l’energia perversa è doloroso alla palpazione.

Le Cinque Energie Perverse:

• Il Vento eccessivo danneggia il Legno (Fegato/Cistifellea)
•  La Calura eccessiva danneggia il Fuoco (Cuore/Intestino tenue),
• l’Umidità eccessiva  danneggia la Terra (Stomaco/Milza-Pancreas),
• il Secco eccessivo danneggia il Metallo (Polmoni/Intestino crasso),
• il Freddo eccessivo  danneggia l’Acqua (Reni/Vescica).